"格物致知诚意正心修身齐家治国平天下"是什么意思
意思是：从一个人内在的德智修养，到外发的事业完成，构成一贯不断开展的过程。以修身为本，格物、致知、诚意、正心、修身，即其内在的德智修养。
节选自儒学经典《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其；致知在格物。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
这是大学八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
扩展资料：
大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。
古人八岁入小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学 习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。
参考资料：大学之道-百度百科
格物致知正心诚意修身齐家治国平天下 出自哪里
出自《大学》开篇，
儒学三纲：明德、新民、止于至善。
八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
格物：意为穷究事物的道理或纠正人的行为，“格”在这里有“穷究”的意思。出自于 《礼记‧大学》。
致知：儒家用语。致：求得；知：知识。即“获得知识”之意。 出自于 《礼记‧大学》。
诚意：指诚恳的心意，使其意念发于精诚，不欺人，也不自欺。出自于 《礼记‧大学》。
正心：使心灵对从外物的依附中解放出来，与当下所做的每一件事都能集中精力而不心不在焉。出自于 《礼记‧大学》。
修身：指修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。出自于 《礼记‧大学》。
齐家：治家。（整顿管理家事）使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。出自于 《礼记‧大学》。
治国：治理国家政务。出自于 《礼记‧大学》。
平天下：安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。出自于 《礼记‧大学》。
强调修己是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，说明治国平天下和个人道德修养的内在联系。
拓展资料
相传《大学》[2]是孔子的学生曾子所作。《大学》一书，文辞简约，内涵深刻，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对今人如何做人、做事、立业等均有启迪意义。
“格物致知，诚意正心修身齐家治国平天下”是什么意思？
意思如下：
事物的原理一一推究明白，然后才会拥有渊博的知识，彻底了解事物。拥有渊博的知识，彻底了解事物，然后意念才会诚实。意念诚实，内心才会端正而无邪念。内心端正，然后才能提高自身的品德修养。自身的品德提高了，家庭才会整顿好。家庭整顿好了，然后国家才会治理好。国家治理好了，推而广之，然后才能使天下太平。这是从一个人内在的德智修养，到外发的事业完成，构成一贯不断开展的过程。
"格物致知诚意正心修身齐家治国平天下"是什么意思
句子：要求人们亲历其事，从推致事物之理中，探明本心之知 ，意念诚实，不为物欲所蔽，保持心灵的安静,不断提高自己的品德修养,整齐好自己的家庭，为政以德，实行德治，布仁政于国中，使天下太平。
词语释义： 格物， 就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。 致知， 就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知 诚意， 就是要意念诚实。 正心， 就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。 修身，就是要不断提高自己的品德修养。 齐家，就是要整齐好自己的家庭。 治国，就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。 平天下，就是要布仁政于天下，使天下太平。出自《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣； 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。"格物致知诚意正心修身齐家治国平天下"是什么意思
意思如下：
事物的原理一一推究明白，然后才会拥有渊博的知识，彻底了解事物。拥有渊博的知识，彻底了解事物，然后意念才会诚实。意念诚实，内心才会端正而无邪念。内心端正，然后才能提高自身的品德修养。自身的品德提高了，家庭才会整顿好。家庭整顿好了，然后国家才会治理好。国家治理好了，推而广之，然后才能使天下太平。这是从一个人内在的德智修养，到外发的事业完成，构成一贯不断开展的过程。
"格物致知诚意正心修身齐家治国平天下"是什么意思
释义：
格物，就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。。 致知，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知 诚意，就是要意念诚实。 正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。 修身，就是要不断提高自己的品德修养。 齐家，就是要整齐好自己的家庭，。 治国，就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。。 平天下，就是要布仁政于天下，使天下太平。 中国的传统知识分子一直坚守着“诚心正意修身齐家治国平天下”的情怀，以仁为本，忠恕至上，在性格上体现出温和与理性，在执政上体现着“人本”和“民本”理念，重视关注社会中的边缘群体和弱势群体这是儒家的一种理念，比如格物：在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。致知：从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。诚意：知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。正心：意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。修身：只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。齐家：就是要整齐好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。治国：君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。 平天下：平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。"格物致知诚意正心修身齐家治国平天下"是什么意思
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，源于《礼记‧大学》八目—格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下—所论述的『欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚』此段。但《大学》文中只有此段提及「格物致知」，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过「格物」与「致知」这两个词汇而可供参照意涵，遂使「格物致知」的真正意义成为儒学思想的难解之谜。
东汉郑玄最早为「格物致知」作出注解，而自从宋儒将《大学》由《礼记》独立出来成为《四书》的一部后，「格物致知」的意义也就逐渐成为后世儒者争论不休的热点议题，以至于今。现在社会上关于「格物致知」的流行诠释是根据南宋朱熹学说的部份观点，认为「格物致知」就是研究事物而获得知识、道理。《现代汉语词典》2005年发行的第五版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识”。“格物致知”包含现在所说的“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于「致知」的解释。朱熹所谓的「知」是知性—包含了智慧与知识—而现代流行观点的「知」只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。虽然朱熹乃是儒学史上承先启后的一代大儒，但他对于「格物致知」的观点之所以在后世成为主流，并非是因为获得后世儒家学者的普遍赞同。事实上，朱熹学说在南宋当时还因政治党争而被斥为「伪学」，而后世的许多儒家学者也更大力批判朱熹对于「格物致知」的学说观点。但因为朱熹的《四书集注》在元朝中叶就被官方采用为科举取士的应试准则，而自从明太祖开始独尊朱熹学说为《四书》上的唯一官方思想权威以后，朱熹学说更是成为明清两代历时五百余年在科举应试上的官方教条观点。因而朱熹在「格物致知」上的观点也就在数百年的官方教条权威下，成为后世社会上的普遍流行观点。所以在清末的洋务学堂中，就把物理、化学等学科称为「格致」，即「格物致知」的简称。"格物致知诚意正心修身齐家治国平天下"是什么意思
格物,就是要求人们亲历其事,亲操其物,即物穷理,增长见识.
致知,就是求为真知.从推致事物之理中,探明本心之知 诚意,就是要意念诚实.正心,就是要除去各种不安的情绪,不为物欲所蔽,保持心灵的安静.修身,就是要不断提高自己的品德修养.齐家,就是要整齐好自己的家庭,.治国,就是要为政以德,实行德治,布仁政于国中.平天下,就是要布仁政于天下,使天下太平.原文：物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修；修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。译文：事物的原理一一推究明白，然后才会拥有渊博的知识，彻底了解事物。拥有渊博的知识，彻底了解事物，然后意念才会诚实。意念诚实，内心才会端正而无邪念。内心端正，然后才能提高自身的品德修养。自身的品德提高了，家庭才会整顿好。家庭整顿好了，然后国家才会治理好。国家治理好了，推而广之，然后才能使天下太平。注释：从“物格而后知至”到“国治而后天下平”，则是反向逆推。指出在一个前提得以实现的情况下会产生的结果。天下的万事万物，如果能够推究出其内在的“理”，就会真正地丰富人的知识，人的知识得到丰富了，就套使得意思所发，自然诚实无欺章思诚实了，心便有了主干，也就不会偏颇邪僻了。心志端正而不受外物诱惑，身子自然便会修洁。“物格”意即得到“圣人的教化”，此即“读圣贤书”。南宋文天祥在《正气歌》里提到：“风檐展书读，古道照颜色”，最后又在《绝笔文》说：“孔曰成仁，孟曰取义。惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，孰几无愧！”读圣贤书，就是要学作圣人，这就是《大学》的意旨啊！要学作圣人，就要接受圣人的教化。接受圣人的教化，即可获得致善恶是非的标准。懂得善恶是非的标准，才能真诚地看待自己心思的正邪，学做圣人的过程，就在于秉持圣人之教，以遏恶意之既萌，以扬善念之未生。未生已生，则心无偏邪。心无偏邪，才能明见自己的“明德”。明见自己的“明德”，就是“身修”。本节所说的是从“古之欲明明德于天下者”到“致知在格物”，再从“物格而后知至”开始的循环往复的文字。这种将上一节话的反复说明，迭相诠释，极堪玩味。《周易·咸彖》上说：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。”《周易·咸象》又说：“咸，君子以虚受人。”《孟子》则说：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。”这些话的意思是说只有虚才能通，通则感，感则善。圣人之所以和平天下者，能感人心而已。身修之后，足以为一家表率，这样家庭便自然而然地会治理好。在家齐的基础上，国治与天下平也扰不是难事了。这便是古人幻想的治平道路。即全从自身做起，从而推己及人，以道德的力量、教化的力量去影响他人，感化他人，从而达到最高的治平政治理想。格物致知，诚意正心，是用功修身的人所必经的自修阶段。而齐家、治国、平天下，则是身修之后所产生的良好效果。所以作者坚信在八条目中，修身是最关键的一环，是普天之下，不分贵贱都应遵守的真理。齐家、治国、平天下都有赖于明明德于一己之身，一己之身尚且昏暗而不能自主，又如何要求他人明其明德呢？其他人不能明其明德，不要说治国、平天下，连齐家都起不了。所以下文要接着说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。